Blog de vidayoruba

Vida Yoruba

Un espacio donde aprender de la Filosofía, Gastronomía, Sociedad y en general sobre la Cultura Yoruba y su desarrollo en la actualidad. Sígueme en @Awoyinfamx en Twitter.

¿Eres mala cabeza?

Escrito por vidayoruba 02-06-2017 en Filosofía. Comentarios (0)

Algo que constantemente recomiendo a quienes visitan mi casa en busca del consejo de Ifá para mejorar su vida es “cuidar la cabeza” y es que a pesar de ser algo tan sencillo de hacer y que nos puede traer muchos beneficios es casi imposible para algunos e incomprensible para otros. ¿Quién no ha escuchado dentro de la sabiduría popular el famoso “es una mala cabeza”?, pocas cosas tan comunes y ciertas en nuestro entorno como la importancia de poder elegir una “buena cabeza” y es en nuestra tradición Yòrúba Afro Caribeña así como en la práctica de las tierras Yòrúba en África que el signo Ogbe Yono / Ogbèyọnú / Ogbègúndá Ifa nos explica la importancia de hacer una buena selección de cabeza cuando venimos de Òrun (el cielo) a habitar en Ayé (la tierra) deteniéndonos en casa de Àjàlá quien es el encargado de la construcción de cabezas.

La historia comienza cuando tres amigos Orisèékú (el hijo de Oggun), Orilèémèrè (el hijo de Ìja, una deidad guerrera probablemente relacionada con el agua) y Afùwapé (el hijo de Òrúnmìlà) se dirigieron a las estancias de Olódùmaré (El Dios Creador) en busca de su autorización para bajar a la tierra y cumplir sus propios destinos lo cual fue de la gracia de Olódùmaré así que los tres amigos se dirigieron en búsqueda de sus propias cabezas (Orí). Ellos fueron avisados por la gente que se encontraron en su camino que no se debían detener por ningún motivo pues era sabido por todos que el viaje a la tierra era largo y lleno de obstáculos por lo que al pasar por la casa de Ogún su hijo no hizo más que aguantarse las ganas de despedirse de su padre y continúo con su camino, de igual manera el hijo de Ìja al pasar cerca del camino que llevaba a la casa de su madre pero no así el hijo de Òrúnmìlà quien prometió que les vería más adelante. Afùwapé fue convencido por su padre que fuesen a buscar un Babalawo y que interpretase Ifá para él en su viaje, así lo hicieron y Afùwapé fue recomendado en llevar a cabo algunos sacrificios con tres bolsas pequeñas de sal y una cantidad de cowries (caracoles de mar).

Orisèékú (el hijo de Oggun) y Orilèémèrè (el hijo de Ìja) llegaron como se esperaba a la casa de Àjàlá pero no encontraron ahí a nadie así que tomaron por sí mismos las cabezas que mejor les parecieron e iniciaron su viaje a la tierra con el pequeño inconveniente que estas no eran las ideales para ellos así que a su llegada a la tierra empezaron a pasar trabajos y dificultades. Por su parte el hijo de Òrúnmìlà se encontró por el camino con un hombre que cocinaba al cual le pregunto el camino para llegar a casa de Àjàlá y este se lo indico, en agradecimiento por su ayuda Afùwapé le convido con un poco de sal de la que llevaba del ebọ pues se fijó como el hombre sazonaba su comida con cenizas y este lo invitó a comer, mientras comían el hombre se emocionó mucho por el nuevo sabor que tenían sus alimentos y empezó a charlar sobre las dificultades de encontrar a Àjàlá en casa pues él solía tener deudas que no podía pagar por lo que se escondía en los arbustos cercanos en cuanto alguien se aproximaba a su propiedad pensando que le habrían de cobrar alguna deuda. Al continuar su camino Afùwapé se dio cuenta que en casa de Àjàlá alguien le buscaba y llamaba a gritos reclamando un pago pero nadie respondía por lo que comenzó a charlar con él y resultó que estaba ahí para cobrar un dinero el cual fue pagado por Afùwapé con los cawries del ebọ. Al ver que el cobrador se alejaba Àjàlá salió de su escondite y agradeció al hijo de Òrúnmìlà por haberle salvado de su deuda y en agradecimiento busco para él la mejor cabeza que tenía por lo que al llegar a la tierra Afùwapé fue próspero y logró cumplir con su propio destino.


          


Aquí nos enseña Ifá como a pesar de escuchar los consejos de los mayores que con seguridad nos darán sus mejores recomendaciones para las cosas que buscamos emprender en la vida es el consejo de Òrúnmìlà el que nos llevará a alcanzar nuestro máximo potencial. Es por esto también que podemos encontrar personas que nacieron en circunstancias de vida muy complicadas y que a través de una buena elección de cabeza y escuchando el consejo de Ifá pueden llegar muy lejos, caso contrario el de aquellos que a pesar de tener circunstancias de vida muy cómodas pueden llegar a perderlo todo por sus propias elecciones y/o por no escuchar el consejo de Òrúnmìlà.

Las formas más sencillas de atentar contra nuestro propio potencial son simples de reconocer pero muy difíciles de alejar… mentir, caer embriaguez, soberbia, “yo-ismo”, subestimar a los otros, imitar, ambicionar, pero la más peligrosa es creerse nuestras propias mentiras.

La forma más simple de progresar, escuchar a Òrúnmìlà como lo hizo Afùwapé y actuar en consecuencia a pesar de lo que otros nos haya dicho.

Awoyinfa, Junio 2017. 

Bling Bling a lo Yòrúba ?

Escrito por vidayoruba 08-05-2017 en Sociedad. Comentarios (0)

En días pasados seguí un debate sobre la “Ostentación” entre los Babalawos y en general los seguidores de la cultura Ifa & Orisa en donde se daban argumentos en pro y contra del uso de atributos religiosos de manera “exagerada” y la conveniencia del uso de ropa “a la moda” por parte de los practicantes de nuestra religión. Entiendo que este es un tema de forma y no de fondo en la práctica de la filosofía que nos fue legada primeramente por seres humanos despojados de toda riqueza en la tierra por sus iguales en tierras Yòrúba y desmoralizados por el maltrato de los esclavistas en compañía de la Iglesia Católica en Cuba, estos que a su vez enseñaron a futuras generaciones de cubanos que sufrieron de segregación racial y cultural hasta que llegó la revolución en 1959 para enseñarles a estas nuevas generaciones de Olorisas, Iyalorisas y Babalawos otra forma de angustia como lo fue la persecución y posteriormente la escasez para creyentes y no creyentes en general durante el “Periodo Especial”. Y es curioso cómo fueron precisamente estas condiciones de necesidad y angustia lo que les llevó a emigrar sin más posesión que sus conocimientos a países como México en donde nuestra fe, calidez y malinchismo propició que los recién emigrados se establecieran con relativa rapidez y notoria comodidad. Aun así no me viene a la memoria haber visto a estos primeros emigrantes mostrándose ataviados de manera llamativa para evidenciar su estatus religioso pues crecieron en un ambiente de represión de las expresiones religiosas. El problema viene con las más recientes generaciones de iniciados en donde tal como sucedió en la Habana es difícil rastrear los linajes por la súbita explosión de familias religiosas, donde los “nuevos mayores” se han preocupado más por las apariencias y los derechos que por el apego a las tradiciones que en teoría les fueron heredadas.


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Recuerdo de los días de escuela (sí, fui a la escuela aunque no parezca) que un maestro nos explicó lo que llamaba “El Síndrome de Huicho Domínguez” o como realmente se llama “Síndrome del Nuevo Rico” en donde el citado “Nuevo Rico” hace gala de su recién adquirida capacidad adquisitiva haciendo un esfuerzo extra por evidenciar su nuevo estatus económico para ser aceptado por los que generaciones antes que él llegaron a ese lugar. En otras palabras, el nuevo rico es aquel que presume lo que ahora puede comprar para que los ricos de varias generaciones piensen que él es como ellos … El ejemplo clásico que nos dio fue el de la familia que por su propio esfuerzo logra alcanzar un nuevo nivel de ingresos, haciendo adquisiciones tan escandalosas como puede ser una pantalla plana de 50” o más … cuando la sala de su casa no mide más de 8m2 y además propicia reuniones en su casa para que los demás aprecien su nueva adquisición. Si esto lo extrapolamos a nuestras prácticas religiosas encontramos Babalawos (o aprendices como yo) que a pesar de tener pocos conocimientos en Ifa suelen utilizar “Ildes” más grandes y llamativos que cualquier reloj de buena marca (aunque los de buena marca no son vistosos, más bien discretos y elegantes) haciendo evidente al mundo que ahora son BABALAWOS … y para que no quede duda también pueden acompañarlo con cadenas de oro y llamativos dijes con su signo de ifa, títulos como los que se emplean en tierras Yòrúba comprados en botánicas esotéricas sin analizar que estos deberían ser confeccionados por un Awo capacitado y de manera personalizada tal como se hace “En África” …

Claro que “a favor” del uso de estos “atributos religiosos” se ha argumentado que la religión no tiene nada que ver con la forma de vestir de un iniciado y es cierto que nadie (y mucho menos yo) puede influir en la vestimenta de los demás, se llama libre albedrio pero veamos que dice Ifa en Oyekun XXX al respecto.

Cita:

La liebre con sus pequeñas palmas

Él fue el Awo que consultó el Ifá para el nuevo joven rico

Quien debería montar un caballo atravesando el mercado

Quien debería matar a seis personas en el proceso

Y quien debería regresar a su casa a morir junto con su caballo

Se le aconsejó ofrecer un sacrificio

Se rehusó a aceptar el consejo

Todos los seguidores de Ifá

Dejan que aquellos a los que se les aconseja ofrecer un sacrificio lo hagan

Todos los seguidores de Ifá

El nuevo joven rico pensó que todos sus colegas que no tenían sus propios caballos no eran exitosos. Fue por eso que el no vio ninguna razón para aceptar el consejo de sus amigos cuando le dijeron que tomara la vida fácil. Él los consideró perdedores. Cuando quiso ir al mercado para presumir su nueva y opulenta adquisición, se le aconsejó que no lo hiciera. El simplemente los ignoró. Fue al mercado con su caballo nuevo que había comprado. Mató a seis personas en el mercado. Corrió a casa y enfrente de ella su caballo perdió el paso y se

cayó en una gran zanja. Él se rompió el cuello y murió. El caballo también murió. Si hubiera escuchado los sabios consejos el aún estaría vivo.

Un practicante de Ifá no necesita presumir. Ellos necesitan tomarse la vida fácil [tranquila] y ser muy precavidos.

Fin de la Cita.

Fuente; Ifa la llave del Entendimiento.


Es decir que Ifa sí nos recomienda un cambio en nuestro carácter y actitudes, en evitar ser ostentosos y en ocasiones nos previene incluso de vestir de algún color de ropa para evitar alguna dificultad. La realidad es que en la Diáspora Yòrúba Afro Descendiente hemos exagerado con el uso de atributos religiosos como son los Elekes, Ildes, Mazos, Anillos, Dijes, etc. Y que aunque argumentemos que “es nuestro estilo de vestir” es precisamente este estilo el que define nuestra personalidad y si la personalidad de un religioso que pretenda ser serio se mueve “a la marea de la moda” pues no podemos esperar más que sus convicciones también sean móviles y permisivas al grado de solapar en las personas que acuden por su consejo actitudes lejanas de la filosofía de Ifa o integrar nuevos inventos de moda en sus prácticas religiosas … 


               


El hábito no hace al monje, y eso es cierto pero cuando practicas una religión que ha sido tan denigrada como la nuestra, cuando ves en lugares públicos como el mercado de sonora y/o Facebook verdaderos bufones que se cuelgan docenas de collares, que le “venden” a los no iniciados “pulsera de elegba” para la suerte, “pulsera de oshun para el amor” y demás disparates no puedes más que volver al origen más próximo en donde el único atributo que nuestros mayores empleaban era Ildefa, en algunos casos el pulso de Obatala para los que ya se habían iniciado en el culto a Orisa y un atributo discreto de su Orisa.

En definitiva no debemos olvidar que todos los atributos que se han comercializado y puesto de moda NO SON OTRA COSA QUE ORNAMENTALES y como tal no tienen ningún valor dentro de la liturgia de nuestra religión sino como “anuncios luminosos de consagraciones recibidas”.

Espero sus comentarios para seguir aprendiendo juntos.

Awoyinfa, Mayo 2017.  


Santa Semana Santera

Escrito por vidayoruba 16-04-2017 en Religión y Cultura. Comentarios (0)

La pregunta obligada en esta época del año es ¿Qué hacer con nuestros Orishas (Santos) durante la semana santa?

La respuesta es simple, pero obviamente no estoy aquí para imponer criterios así que como siempre trataré de explicar el contexto. Es sabido que el proceso de sincretismo se dio como herramienta de supervivencia ante la fuerza del estado que en comunión con las autoridades eclesiásticas buscaban la extinción de toda práctica cultural y religiosa de los esclavos negros en la isla y que por lo que sabemos se legisló en favor de la religión católica reconocida como la única religión oficial del país en el sentido que constituía un delito por ejemplo llevar a cabo fiestas y reuniones durante los días de la semana santa e incluso hablar muy alto en casa podía ser suficiente para ser llevado a la cárcel. Ya con esto nos podemos imaginar el ambiente hostil que se creó para aquellos hombres y mujeres que a pesar de tener un par de fuerzas “implacables” en contra se las ingeniaron para poder ocultar sus costumbres y tradiciones de las autoridades de la época, y hago énfasis en el tema de “fuerzas implacables” refiriéndome a la inconveniente superioridad numérica de los negros esclavos que superaban en hasta 4 a 1 a los habitantes blancos durante las épocas iniciales de la formación de la nación cubana incluyendo a los negros esclavos, negros libres, chinos e indios yucatecos (México) siendo esta una proporción bastante compleja de manejar siendo autoridad que se encuentra en inferioridad numérica en caso de un hipotético caso de rebelión por asuntos religiosos. En este escenario no es difícil imaginar que las tradiciones Yòrúba se hallan tenido que adaptar, como de hecho se hizo, a los calendarios y formalidades de la iglesia católica incluyendo entre otras cosas el culto a los diferentes santos como base fundamental de las prácticas de aquellas épocas entre los años 1600 a 1900’s. Siendo una práctica de las iglesias católicas el cubrir a las imágenes religiosas con velos que pueden ir del color blanco a negros y obispo (morado) para que sus fieles puedan enfocarse exclusivamente en la pasión, muerte y resurrección de Jesús El Cristo y/o de la Virgen María Magdalena dejando de lado el culto a cualquier otra deidad según se afirma en el Concilio Vaticano Segundo.

“Nuestra” interpretación heredada por el sincretismo se refiere a que esos días “no está dios en la tierra y es el diablo quien se ha apoderado del mundo”.



Sabemos de un texto anterior en este mismo blog que “Esu Is Not Satan” y que en la religión Yòrúba no existe como tal la figura del diablo, pero que sí se quedó grabado en la mente de nuestros mayores que cosas malas sucederían a quienes trabajasen abiertamente las prácticas Yòrúba y otras distintas a las católicas en estas fechas siendo estos días “propensos” a trabajar cosas con fines negativos puesto que no había un dios, el de los católicos, que sentenciara y las malas acciones y que el mal se encontraba libre sin “policía” que le detuviese en sus esfuerzos destructivos. Motivo por el cual muchos aprovecharon para dar rienda suelta a sus instintos primitivos y creatividad para atacar con sus mejores / peores faenas a sus enemigos ya fueran estos reales o producto de la imaginación del creativo practicante de la Santería Afro caribeña.

En resumen, desde mi humilde opinión la costumbre de “tapar los santos” no es más que una simple imitación que los Yòrúba aprendieron a reproducir para mantener el fenómeno de sincretismo sin levantar sospechas entre las autoridades cubanas y Eclesiásticas sobre el verdadero significado de su forma particular de rendir culto a las deidades católicas o “Santos”. Y por otro lado, el desinhibir los peores instintos y deseos de los practicantes Yòrúba durante la semana mayor de los católicos no es más que una transgresión directa a la filosofía de Ifa & Orisa de mantener un buen carácter a pesar de las dificultades y enemistades para resolver nuestros problemas a través del ebbo en sus diferentes modalidades.

Como siempre, les recuerdo que yo no soy nadie para imponer criterios ni ideologías, pero si les invito a mantener la mente abierta e informada para poder distinguir el fango de la arena y discernir entre las costumbres que se nos heredaron como recurso para mantener las tradiciones de Ifa & Orisa vivas y que fueron necesarias en un periodo en el que descubrirse a sí mismo como practicante de esta religión de negros daba píe a ser encarcelado y/o condenado a muerte.

Saludos!!

Awoyinfa

¿¡Eshu contra Elegba!?

Escrito por vidayoruba 20-03-2017 en Filosofía. Comentarios (0)

Eshu vs Elegba … ?

Como siempre que debemos empezar a tratar un asunto es importante entender las partes para lograr tratar el asunto en su conjunto siempre con la ayuda de Ifa que nos enseña en Ejiogbe que al principio la oscuridad lo dominaba todo y solo un punto de luz subsistía en el centro de todo, esa obscuridad antes de que todo fuese creado era el reino de Eshu (Èṣù) quien no tiene capacidad creadora y que esa pequeña luz era Oloddumare quien ordenó la expansión a través de su entonación mística “o no yoo” y la creación se dio como la conocemos pues mares, montañas, ríos, plantas, animales, Orishas y hombres fueron creados.

Así pues, sabemos de Eshu (Èṣù) que NO fue creado por Oloddumare y que su energía no es del tipo “creadora” sino que puede modificar en menor o mayor grado lo que existe. Más tarde en Ogbe XXX se nos enseña como Olugbon (personaje principal de una historia de ese signo) fue por adivinación a los pies de Òrúnmìlà quien le conminó a que preparase un banquete para algunos invitados que llegarían desde el cielo que colmarían su pueblo de riquezas y para su propio Orí. Estos no eran otros más que Èṣù con los hijos que había tenido y que le acompañarían en su tarea de traer riqueza a los pueblos pequeños que le brindasen ofrendas para que se convirtiesen en ciudades y son éstos hijos los 1,200 caminos que se conocen de Èṣù + 1 quien fue el no creado por nadie (1,200 +1 Caminos). También sabemos que cuando los diferentes Orisas, que conocemos como 400 + 1 por ser los 200 a la izquierda y 200 a la derecha (masculinos y femeninos), vinieron a la tierra lo hicieron acompañados por un Èṣù o Elegba cada uno. Es aquí donde a título personal creo que vinieron los descendientes que se nos mencionan con anterioridad y que se conocen como “Caminos de Èṣù”, los cuales conservan la capacidad de modificar las cosas del padre y que colaboran estrechamente con el Orisa al que acompañaron y en especial con Òrúnmìlà. No es raro pensar que los descendientes de Olugbon iniciaran formalmente el culto a Èṣù quien a pesar de no ser “propiamente” un Orisa sí es una deidad que les trajo prosperidad en la forma de riquezas, orden y fertilidad que son los atributos principales de este y que se refleja en su nombre más común en el continente americano como “Elegba” que tiene un gran parecido fonético con “Elekbó” que es el título que se le otorga a Èṣù como una especie de supervisor de los “ebbo” pues es el encargado de hacer que los sacrificios hechos lleguen a su destino y también de proveer los beneficios otorgados por dicho ofrecimiento.


                            


Gracias a la investigación de sociólogos y practicantes de Ifa / Orisa serios sabemos que en tierras Yòrúba el sacerdocio de Èṣù es muy popular e incluso existe actualmente una campaña muy intensa para desmitificar la comparación que se hizo por siglos de Èṣù como el diablo que incluso encontramos en el continente americano y que tiene como frase “Èṣù is not Satan” pero que no existe diferencia significativa entre aquellos que llevan el sacerdocio de algún otro Orisa con los que llevan el sacerdocio de Èṣù lo que a mí me hace pensar …

- Y si Èṣù (el padre de los 1,200 Èṣù que vinieron a la tierra) no fuese otro que Elegba … ¿?

- Y si los 1,200 hijos de Èṣù (Omo Èṣù) fueran los que los Babalawo llamamos Èṣù de manera genérica e integradora y que se refiere a Èṣù Laroye, Èṣù Agriyelu, Èṣù Yangui, etc … ¿?

Sí estas dos suposiciones fueran al menos lógicas y un poco apegadas a la realidad encontraríamos que el culto a Elegba esta adecuadamente llevado por los Olorisas que como le enseñó Ifa a Olugbon y que traerá riquezas, fertilidad y orden a sus seguidores al igual que Shango, Oshun, Yemaya, etc. lo hacen a sus propios seguidores. Y que los Babalawos hacen (mos) bien en preparar diferentes Èṣù para atraer los mismos beneficios a los descendientes y seguidores de otros Orishas quienes también se valieron de Èṣù para encontrar la prosperidad cuando vinieron a la tierra por mandato de Oloddumare. Las otras diferencias quedan claramente expuestas si estos postulados fueran ciertos, ya que la adoración a Èṣù como deidad podría tener una forma mientras que la adoración a sus descendientes o Èṣù con apellido (Alaketun, Afra Mi, Ariwo, etc) tendría otra, siendo la primera llevada a cabo por Olorisas e Iyalorisas y la segunda por Babalawo.

Algo que poco a poco se viene haciendo más común es el encontrar “Elegba” con “carga” confeccionados por Olorisas e Iyalorisas quienes supuestamente recibieron los secretos de sus mayores y “a ellos les funciona muy bien” … La realidad es que estos secretos no se transmitieron de manera consistente en el continente americano sino entre Babalawos por lo que alguien que asegure tener estos secretos sin haber sido iniciado en Ifa podría estar mintiendo a sus seguidores y a sí mismo, a menos que se tengan pruebas irrefutables de sus viajes a Benín donde se encuentra actualmente el mayor centro de adoración de Èṣù (curioso que no en Nigeria como podríamos creer) y pasar tiempo suficiente para recibir el entrenamiento para entender y reproducir el procedimiento en casa.  También es curioso encontrar que en las fuentes consultadas se menciona que allá por fines de los 90´s se empezaba a ver con frecuencia que algunos religiosos reemplazaban el uso de plumas de loro para la confección de Èṣù por plumas de gallo sin explicación alguna, fenómeno que cada día es más frecuente e incluso hay quienes se ahorran ese laborioso detalle.

Finalmente aclaro que este documento no pretende imponer filosofía ni dar cátedra de ninguna especie, simplemente es mi interpretación de un tema cuando menos profundo y con sinfín de aristas que llevará a muchos a rasgarse vestiduras y otros a desdeñar cualquier esfuerzo que no salga de sus manos. De lo que sí estoy seguro es que si le brindan una oportunidad a esta explicación se puede responder a una incógnita que por generaciones los religiosos han tenido en la mente y que se ha resuelto con un parco “Eshu es malo, Elegba es bueno” en sus diferentes versiones.

Fuente: Adrián de Souza, Eshu - Elegguá "Equilibrio dinámico de la existencia"

Espero sus comentarios para seguir aprendiendo juntos.

Awoyinfa, marzo 2017. 

El Papel de la Mujer en la Religión Yorùbá

Escrito por vidayoruba 09-03-2017 en Cultura. Comentarios (0)

Si bien es cierto que este texto lo desarrollé para otro proyecto, la fecha vale bien la pena para sacarlo del baúl. Hoy en el día de las mujeres, les agradezco todo lo que hacen por la humanidad ... Que lo disfruten !!


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El papel de la mujer en la cultura Yoruba Afro-descendiente  

La modernidad de una sociedad podría ser medida considerando el rol que juegan las mujeres al interior de esta, pues a pesar del desarrollo económico y/o tecnológico que han logrado algunas regiones del planeta podemos encontrar que en su mayoría la mujer suele ser considerada como un ciudadano de segunda categoría.  Desafortunadamente esta clase de discriminación también se ha permeado dentro de las costumbres que nos fueron enseñadas y acentuadas por las enseñanzas de los padrinos y madrinas. ¿Cuántas veces encontramos a nuestras preocupadas madres haciendo todo lo posible por tener una casa limpia y comida caliente sobre la mesa para cuando el padre de familia, o los hijos, llegaran y todo estuviese disponible? … Es solo un ejemplo de cómo desde el núcleo familiar aprendimos que la mujer debe “hacerse cargo” de nuestras necesidades. Por otro lado, hemos visto como dentro de la liturgia se menosprecia el papel de nuestras Apetebí reduciéndolo a ser “la que cocina y sirve la mesa de Ifa” , o las Iyalorisha reducidas a una especie de guía con las manos amarradas pues se le “prohíbe” llevar a cabo adivinación a través de los caracoles (Dilogún / Erindilogun) en consulta o en Ita. Siendo esto un tabú sin argumentación lógica ni fundamento, pues fue de esas grandes como Ma’ Monserrate “Apoto” Gonzales Obá Tero, Fermina Gómez Osha Bí, Pepa Eshu Bí, Latúan y otras fue que se logró conocer la religión como la vivimos hoy con la consagración de los 5 Orsihas “básicos” y la función del Oba / Oriate que no es otra cosa que el “Abore Orisa” (que planeamos analizar en otra ocasión).  

La suma de estas condiciones nos han llevado a lo que vivimos actualmente, un total machismo sin sentido en el que la mujer es únicamente mano de obra dentro del culto de Ifa / Orisa, demeritando así el legado de esas grandes mujeres y limitando las posibilidades de futuras grandes líderes.  

El otro extremo de la balanza es el “neo tradicionalismo”, en donde pretenden hacernos creer con “fundamentos” recientes que existe una figura equivalente a un “Babalawo Femenino” quien en teoría; no consulta, no inmola, no reproduce Ifa y solo lo adora. A menos que se encuentre lejos de tierras Yoruba en donde llevan a cabo las mismas funciones que cualquier Sacerdote de Ifa. En este sentido, el pensamiento crítico podría ayudar a mucha gente a tomar su propio criterio considerando primero el uso de la lógica y después el “dogma”. Es de conocimiento público que no existen evidencias históricas de esta figura de sacerdocio femenino pues basta con leer a cualquier antropólogo social que haya publicado sobre la cultura de los Yoruba en fechas previas a la llegada de UNESCO a la región Yoruba. Así como es también conocido el trabajo de esta organización por llevar a todo el mundo avances en equidad de género, en especial en aquellos lugares donde mujeres son tratadas, con algo de suerte, como algo un poco mas importante que un pequeño rebaño con el cual comerciar como en efecto se hace al pagar “dote” matrimonial. En tierra Yoruba, además del pago de dotes, es común la emasculación o ablación que no es otra cosa que la mutilación de los órganos sexuales externos en niñas. Y qué decir de el otorgamiento de cargos de trascendencia, pues ¿acaso no son igualmente tratadas estas Iyaonifa en esas tierras?, ¿por qué no tener un Alafin, Ogboní o miembro de la sociedad Oro Legbe de sexo femenino? 

Sin importar lo que se diga en público debemos reconocer, al menos en privado, que es verdad que la cultura Yoruba en tierras africanas tiene una extraña forma de reconocer como “iguales” a quienes mutila y limita su desarrollo al interior de la liturgia religiosa.  

Finalmente, todos debemos reconocer el aporte de las mujeres a la sociedad y no se puede limitar el desarrollo de cada individuo pues esto siempre traerá atraso sobre las comunidades, pero se debe aceptar que el papel especifico de la mujer dentro de la mujer ha sido opacado por unos cuantos al limitar o prohibir el uso del oráculo de Dilogun y sobre explotado por otros al poner en sus manos Opele y Opon Ifa, haciendo una amalgama de mentiras y abusos que debe terminar. La mujer es no solo una compañera de vida, es el soporte de su propia comunidad y como tal debe ser respetado su liderazgo, exaltada su independencia y celebrada su contribución.  

Apetebí no es de ningún modo servidumbre del Babalawo, al contrario es éste quien debe esforzarse por ser merecedor de las atenciones de ellas y agradecido cuando estas las brindan.  

Iyalorisa no está limitada en el uso de Dilogún ni en la dirección de las ceremonias de Orisa, su única limitante debería ser el desconocimiento de algún procedimiento dentro de la liturgia.  

Iyaonifa … no soy yo quien les dirá que no existe, pero analicen los hechos y usen la lógica para avalar o descalificar en este asunto.  

Ifa nos enseña en Okana XXX … Un machete por sí mismo no puede segar un bosque. El trabajo conjunto entre hombres y mujeres siempre será más prospero que el esfuerzo individual. 

Awoyinfa.